El pueblo mapuche encuentra su territorio ancestral ocupando pr\u00e1cticamente la totalidad del sur del continente, en la regi\u00f3n centro-sur de lo que hoy es Chile y las pampas y Patagonia de la actual Argentina. Con una poblaci\u00f3n actual cercana a 1.600.000 personas seg\u00fan cifras oficiales es uno de los pueblos m\u00e1s numerosos del continente.<\/p>\n
A diferencia de la mayor\u00eda de los pueblos de la regi\u00f3n, los mapuches resistieron la invasi\u00f3n espa\u00f1ola y a trav\u00e9s de una serie de parlamentos determinaron espacios fronterizos con la Corona y fue reci\u00e9n tras la conformaci\u00f3n de los Estados Nacionales que se dio su derrota militar. En Chile el proceso conocido ir\u00f3nicamente como Pacificaci\u00f3n de la Araucan\u00eda, comenz\u00f3 en 1861, cuando el ej\u00e9rcito traspas\u00f3 la frontera del r\u00edo B\u00edo B\u00edo y comenz\u00f3 a construir fuertes hacia el sur, hasta 1883 con la refundaci\u00f3n de Villarrica, en el centro del territorio mapuche. En el caso argentino, la Conquista del Desierto, que ya en su nombre entra\u00f1a la imposici\u00f3n de la idea criolla de que las pampas y la Patagonia eran territorios v\u00edrgenes, comenz\u00f3 formalmente tras la sanci\u00f3n de la Ley N\u00b0947 y se considera concluida tras la captura de los caciques Inacayal y Sayhueque en 1885. Ambas conquistas tuvieron como resultado la colonizaci\u00f3n de millones de hect\u00e1reas de tierra y la muerte de miles de ind\u00edgenas, as\u00ed como de sus formas culturales. Este es un elemento relevante: la colonizaci\u00f3n chilena y argentina, no solo implic\u00f3 un genocidio sino tambi\u00e9n la p\u00e9rdida de una serie de elementos simb\u00f3licos del pueblo mapuche como era su capacidad de intervenir en el espacio p\u00fablico. A partir de entonces lo que significaba ser mapuche qued\u00f3 en manos de los colonizadores, a trav\u00e9s de sus discursos y medios (donde los peri\u00f3dicos jugaron un rol fundamental). Los mapuches perdieron as\u00ed la posibilidad de narrarse en el espacio p\u00fablico, de contar su propia historia. Su representaci\u00f3n qued\u00f3 fuera de su espacio simb\u00f3lico.<\/p>\n
Desde entonces organizaciones y comunidades han venido levantando diversos procesos de lucha por la subsistencia. Esto se masifica durante las \u00faltimas dictaduras c\u00edvico militares (1973-1990 en Chile; 1976-1983 en Argentina), cuando ocurri\u00f3 una reorganizaci\u00f3n interna mapuche sin precedentes en los \u00faltimos cien a\u00f1os. Vinculado a un proceso de reconstrucci\u00f3n cultural, pol\u00edtica e hist\u00f3rica, se desarroll\u00f3 una recuperaci\u00f3n y revalorizaci\u00f3n de figuras y pr\u00e1cticas ancestrales a partir de las cuales se ha formado una trama de organizaciones validadas por el propio pueblo, que han emergido en la disputa pol\u00edtica de las nuevas democracias en Argentina y Chile.<\/p>\n
Aunque la lucha territorial es la m\u00e1s visible, a lo largo de este periodo distintas demandas se han articulado en el discurso p\u00fablico mapuche. La discusi\u00f3n por el derecho a la comunicaci\u00f3n, que es lo que aborda el presente art\u00edculo, se ha tornado relevante en la medida en que las distintas organizaciones y comunidades mapuche han asumido el manejo medi\u00e1tico como una necesidad, para poder instalar sus demandas en la esfera p\u00fablica.<\/p>\n
Ejerciendo el derecho a la comunicaci\u00f3n mapuche<\/strong><\/p>\n A las tradicionales formas de comunicaci\u00f3n que exist\u00edan y existen, como el werken, principal agente de la comunicaci\u00f3n mapuche, el traw\u00fcn como espacio de encuentro, el intercambio epistolar, el weupife como depositario de la tradici\u00f3n oral, instrumentos musicales como la trutruka y el kul kul, danzas ceremoniales o relatos como el epew y el konew[1], se suman las nuevas pr\u00e1cticas mediales mapuche, surgidas a partir de la apropiaci\u00f3n por parte de diversas organizaciones y colectivos de las Tecnolog\u00edas de la Informaci\u00f3n y la Comunicaci\u00f3n. A ra\u00edz de estas experiencias, nace la comunicaci\u00f3n medi\u00e1tica mapuche.<\/p>\n En Gulumapu, el territorio mapuche bajo administraci\u00f3n chilena, cabe destacar el peri\u00f3dico Auki\u00f1, del Consejo de Todas las Tierras, editado de manera ininterrumpida entre 1990 y 2000; el programa radial Wixage Anai que inici\u00f3 sus transmisiones en 1993; el portal electr\u00f3nico Mapuexpress en l\u00ednea desde el a\u00f1o 2000; el peri\u00f3dico Azkintuwe que circul\u00f3 entre 2003-2010; adem\u00e1s de la realizaci\u00f3n de m\u00e1s de 10 documentales donde destacan los colectivos Lulul Mahuida y Ad Kimvn.\u00a0 En Puelmapu, el territorio mapuche al este de la cordillera, destacan al Centro de Comunicaci\u00f3n Mapuce Kona, nacido el a\u00f1o 2000 al alero de la Confederaci\u00f3n Mapuche de Neuqu\u00e9n; el portal avkinpivkemapu.com.ar de 2003; radios como FM de la Tierra, Pet\u00fc Mogelei\u00f1 y AM Wajzugun; adem\u00e1s del primer canal de televisi\u00f3n ind\u00edgena en Argentina: Wall Kintun TV[2].<\/p>\n El proceso de consolidaci\u00f3n de estos medios ha llevado a la construcci\u00f3n de diversos espacios de articulaci\u00f3n de comunicadores\/as quienes han levantado una fuerte demanda por el derecho a la comunicaci\u00f3n. Para el referente de Mapuexpress, Alfredo Seguel, este es \u201cun derecho interactivo, din\u00e1mico, igualitario y no discriminatorio e impulsado por las necesidades sociales en vez de intereses comerciales o pol\u00edticos. El ejercicio del derecho a la comunicaci\u00f3n debe representar las demandas y aspiraciones de los pueblos con respecto a sus derechos humanos colectivos, como la libre determinaci\u00f3n, tierras, territorios, bienes naturales, buen vivir y bienestar social, desarrollo, econom\u00eda, sociedad, cultura, medio ambiente, etc\u00e9tera, y poco o nada de esto se ve en Chile. Nuestra visi\u00f3n del derecho a la comunicaci\u00f3n se basa en el reconocimiento de la dignidad y los derechos iguales e inalienables de todos los pueblos al interior del estado[3]\u201d.<\/p>\n Como se\u00f1ala Seguel, en Chile este derecho amparado en diversos instrumentos internacionales, no aparece ni siquiera en las nuevas legislaciones comunicacionales, como es el caso de la ley N\u00b020.433 del a\u00f1o 2010, que crea los servicios de radiodifusi\u00f3n comunitaria ciudadana. En cambio, en Argentina la experiencia de la Ley 26.522, de Servicios de Comunicaci\u00f3n Audiovisual<\/em> promulgada el 10 de octubre de 2009, consagra en varios puntos el derecho a la comunicaci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas, as\u00ed como la promoci\u00f3n de sus valores, idioma e identidad. Establece \u201cuna frecuencia de AM, una frecuencia de FM y una frecuencia de televisi\u00f3n para los Pueblos Originarios en las localidades donde cada pueblo est\u00e9 asentado\u201d[4]. Permite el financiamiento a trav\u00e9s de asignaciones del Presupuesto Nacional, venta de publicidad, venta de contenidos de producci\u00f3n propia, donaciones, auspicios o patrocinios y recursos espec\u00edficos asignados por el Instituto Nacional de Asuntos Ind\u00edgenas[5].<\/p>\n La sanci\u00f3n de esta ley fue todo un hito debido a que en su redacci\u00f3n participaron diversos espacios de comunicadores\/as ind\u00edgenas -al igual que provenientes de medios comunitarios- quienes consagraron su visi\u00f3n de la comunicaci\u00f3n con identidad[6], en la b\u00fasqueda para determinar qu\u00e9 es lo mapuche que emerge de la comunicaci\u00f3n mapuche. Gerardo Berrocal de AdKimvn, se\u00f1ala que \u201cla comunicaci\u00f3n con identidad es un concepto al que le hemos dado forma en distintos encuentros, como en la Red de Comunicadores Mapuche y tambi\u00e9n lo han discutido los Pe\u00f1i [hermanos] en Puelmapu. Es un concepto distinto, porque a diferencia de las dem\u00e1s experiencias que puede haber, hay un \u00e9nfasis en la dimensi\u00f3n espiritual del proceso de comunicaci\u00f3n. A diferencia de otros procesos, se fortalece la dimensi\u00f3n espiritual de cada lof [comunidad], creemos que lo que le da identidad al tema comunicacional mapuche es la dimensi\u00f3n espiritual del movimiento pol\u00edtico. Sus procesos comunicacionales no se encuentran en los de otros pueblos\u201d.<\/p>\n Carlos Catrileo, periodista de la agencia estatal argentina TELAM, plantea la comunicaci\u00f3n con identidad \u201ccomo una forma de fortalecer la identidad de nuestro pueblo, recuperar lo nuestro y a partir de ah\u00ed crear una memoria colectiva con nuestra filosof\u00eda y cosmovisi\u00f3n, que va a llevar a encontrarnos con nuestra propia identidad, entendiendo que vivimos con otras culturas y estamos atravesados por eso al hacer comunicaci\u00f3n, pero teniendo claro de d\u00f3nde venimos, quienes somos y para d\u00f3nde queremos que vaya nuestro pueblo. En ese sentido, no somos inocentes, independientes ni somos imparciales, estamos comprometidos con los procesos de nuestro pueblo, en una constante tensi\u00f3n y lucha y desde ah\u00ed ejercemos la comunicaci\u00f3n con identidad\u201d.<\/p>\n La comunicaci\u00f3n con identidad mapuche, es decir, la pertinencia cultural del relato medi\u00e1tico, el reflejo de la situaci\u00f3n de los distintos lofs, la expresi\u00f3n comunicacional de la pol\u00edtica de las organizaciones, la dimensi\u00f3n espiritual de la manera en c\u00f3mo se comunica, es lo que hace a la comunicaci\u00f3n mapuche, y la diferencia de otras pautas de comunicaci\u00f3n como la occidental o la de otros pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n El Discurso P\u00fablico Mapuche<\/strong><\/p>\n Ya sea con los derechos consagrados a nivel estatal o no, los medios de comunicaci\u00f3n mapuche surgen como la expresi\u00f3n p\u00fablica del movimiento, como una manera de amplificar masivamente el discurso p\u00fablico mapuche. Este discurso p\u00fablico mapuche, se da en circunstancias de interculturalidad y es mediatizado, es decir, distintos actores pol\u00edticos mapuche se apropiaron <\/em>de nuevas tecnolog\u00edas de informaci\u00f3n para poder amplificar<\/em> su discurso con el doble objetivo de instalar el relato propio y confrontar el discurso oficial.<\/p>\n La construcci\u00f3n de medios propios no es un hecho casual. Al discurso del mapuche violento, o del indio flojo, se contrapone un auto relato que disputa los simbolismos creados por el relato hegem\u00f3nico. Esa disputa con los sentidos hegem\u00f3nicos se revela al estudiar los discursos producidos por los medios mapuches. Por ejemplo, Guadalupe Fern\u00e1ndez y Gonzalo Chaet, describen a la radio Pet\u00fc Mogelei\u00f1 de El Maiten (Chubut) como una estrategia identitaria mapuche cuyo objetivo central es \u201cconstruir y actualizar significaciones en torno a lo mapuche que los reconozcan como sujetos actuales, vivos y presentes. Estos sentidos son difundidos desde un medio de comunicaci\u00f3n propio y entran en disputa con las significaciones que circulan y son leg\u00edtimas en el espacio p\u00fablico\u201d[7].<\/p>\n Estos medios ubicados en distintos puntos del territorio y expresados a trav\u00e9s de diversos lenguajes comunicacionales, se concretan en un proyecto comunicacional mapuche propio, que Juan Francisco Salazar, ya en 2002 denominaba como una contra esfera p\u00fablica que \u201cpermite dar paso a la creaci\u00f3n de un renovado discurso mapuche que desde el ciberespacio ofrece una voz divergente y cr\u00edtica a la esfera p\u00fablica tradicional[8]\u201d. Esto ha permitido que el auto relato mapuche pueda emerger y tener un espacio consolidado en los medios de los cuales se han apropiado: a\u00fan en una disparidad respecto de los medios hegem\u00f3nicos, la comunicaci\u00f3n propia entra a disputar la significaci\u00f3n en torno a lo mapuche.<\/p>\n Las tres d\u00e9cadas ininterrumpidas de creaci\u00f3n de medios mapuche posibilitaron que esta contra esfera p\u00fablica dispute espacios de descolonizaci\u00f3n comunicacional que le permite a este pueblo volver a significarse. Luego de la derrota militar, lo que significaba ser mapuche estaba en manos de Otros. Y si bien hoy sigue existiendo una colonizaci\u00f3n simb\u00f3lica y f\u00edsica, est\u00e1 siendo disputada. La construcci\u00f3n de una nueva comunicaci\u00f3n mapuche es un proceso que se encastra con otras disputas auton\u00f3micas mapuche como las recuperaciones territoriales, la recuperaci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica y la construcci\u00f3n de una historiograf\u00eda propia. Esta \u00faltima persigue tambi\u00e9n un objetivo confluyente con la comunicaci\u00f3n: Los mapuche han vuelto a tomar la palabra a nivel p\u00fablico. Hoy pueden volver a narrarse, a contar su propia historia.<\/a><\/p>\n <\/p>\n Foto : Manifestaci\u00f3n en Santiago de Chile para exigir justicia por el asesinato de Matias Catrileo, enero de 2012. Fotograf\u00eda de Amelia Orellana.<\/em><\/p>\n <\/p>\n NOTAS<\/strong> El pueblo mapuche encuentra su territorio ancestral ocupando pr\u00e1cticamente la totalidad del [\u2026]<\/span><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":16214,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"pmpro_default_level":"","_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[101,102],"tags":[],"class_list":["post-17645","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-comunicacion-popular","category-volumen-32","pmpro-has-access"],"aioseo_notices":[],"aioseo_head":"\n\t\t\n\t\n\t\n\t\n\t\n\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t
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\n1 Las pr\u00e1cticas comunicacionales mapuche tradicionales son descritas por Gerardo Berrocal en\u00a0 \u201cUna breve revisi\u00f3n de \u201cLa Comunicaci\u00f3n antes de Col\u00f3n\u201d en\u00a0Wallmapu\u201d, direcci\u00f3n URL: http:\/\/adkimvn.wordpress.com\/2012\/10\/19\/una-breve-revision-de-la-comunicacion-antes-de-colon-en-wallmapu\/<\/a> (p\u00e1gina consultada en septiembre de 2017).
\n2 Ver: Guti\u00e9rrez, Felipe (2014) \u201cWe Auki\u00f1 Zugu: Historia de los Medios de Comunicaci\u00f3n Mapuche\u201d. Santiago: Quimant\u00fa; Yanniello, Florencia (2014) \u201cDescolonizando la Palabra. Los medios de comunicaci\u00f3n del Pueblo Mapuche en Puelmapu\u201d. La Plata: La Caracola
\n3 Pedro Cayuqueo \u00abLos medios masivos contribuyen al adormecimiento de la sociedad\u00bb, direcci\u00f3n URL: http:\/\/www.agenciadenoticias.org\/los-medios-masivos-contribuyen-al-adormecimiento-de-la-sociedad<\/a> (p\u00e1gina consultada en septiembre de 2017).
\n4 Servicios de Comunicaci\u00f3n Audiovisual Ley N\u00b0 26.522. ARGENTINA.\u00a0 Art\u00edculo 89, Inciso e) (2009)
\n5 Op cit. Art. 152
\n6 La aplicaci\u00f3n de esta ley est\u00e1 hoy en disputa, debido a los diversos intentos que ha tenido la administraci\u00f3n de Mauricio Macri (2015-) por derogarla. Sumado a eso su implementaci\u00f3n durante el gobierno de Cristina Fern\u00e1ndez fue deficiente, en un marco de fuerte cooptaci\u00f3n de los sectores ind\u00edgenas.
\n7 Fern\u00e1ndez, Guadalupe y Chaet, Gonzalo (2012) \u201cRadio Comunitaria Pet\u00fc Mogelei\u00f1, La radio como estrategia identitaria mapuche\u201d. Tesina de Grado para optar el t\u00edtulo de Comunicador Social de la Universidad Nacional de Buenos Aires.
\n8 Salazar, Juan Francisco (2002) \u201cActivismo ind\u00edgena en Am\u00e9rica Latina: estrategias para una construcci\u00f3n cultural de las tecnolog\u00edas de informaci\u00f3n y comunicaci\u00f3n\u201d. Journal of Iberian and Latin American Studies. University of Western Sydney, 43p.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"